Βιογραφία του

Ο Γουίλιαμ Μίλερ (15 Φεβρουαρίου 1782 – 20 Δεκεμβρίου 1849) ήταν Αμερικανός βαπτιστής λειτουργός στον οποίο αποδίδεται η έναρξη του θρησκευτικού κινήματος της Βόρειας Αμερικής στα μέσα του 19ου αιώνα, γνωστό ως Μιλερισμός ή Αντβεντισμός. Αφού η διακήρυξη της Δευτέρας Παρουσίας δεν συνέβη όπως αναμενόταν στη δεκαετία του 1840, εμφανίστηκαν νέοι κληρονόμοι του μηνύματός του, συμπεριλαμβανομένων των Χριστιανών της Παρουσίας (1860), των Αντβεντιστών της Έβδομης Ημέρας (1863) και άλλων Αντβεντιστικών κινημάτων.

Ο Γουίλιαμ Μίλερ γεννήθηκε στις 15 Φεβρουαρίου 1782 στο Πίτσφιλντ της Μασαχουσέτης. Οι γονείς του ήταν ο λοχαγός Γουίλιαμ Μίλερ, βετεράνος της Αμερικανικής Επανάστασης και η Παυλίνα, κόρη του Έλναθαν Φελπς. Όταν ήταν τεσσάρων ετών, η οικογένειά του μετακόμισε στο αγροτικό Low Hampton της Νέας Υόρκης. Ο Μίλερ εκπαιδεύτηκε στο σπίτι από τη μητέρα του μέχρι την ηλικία των εννέα ετών, όταν φοίτησε στο νεοσύστατο σχολείο της περιφέρειας East Poultney. Ο Μίλερ δεν είναι γνωστό να έλαβε κανένα είδος επίσημων σπουδών μετά την ηλικία των δεκαοκτώ, αν και συνέχισε να διαβάζει ευρέως και αδηφάγα.

Ως νέος, είχε πρόσβαση στις ιδιωτικές βιβλιοθήκες του δικαστή James Witherell και του βουλευτή Matthew Lyon στο κοντινό Fair Haven του Βερμόντ, καθώς και σε αυτό του Alexander Cruikshanks από το Whitehall της Νέας Υόρκης.^[1]

Το 1803, ο Μίλερ παντρεύτηκε τη Λούσι Σμιθ και μετακόμισε στην κοντινή γενέτειρά της, Πούλτνεϊ, όπου ασχολήθηκε με τη γεωργία. Ενώ βρισκόταν στο Poultney, ο Miller εξελέγη σε μια σειρά από πολιτικά αξιώματα, ξεκινώντας από το αξίωμα του αστυφύλακα. Το 1809 εξελέγη στο αξίωμα του Αναπληρωτή Σερίφη και σε άγνωστη ημερομηνία εξελέγη Ειρηνοδίκης. Ο Μίλερ υπηρέτησε στην πολιτοφυλακή του Βερμόντ και διορίστηκε υπολοχαγός στις 21 Ιουλίου 1810. Ήταν αρκετά ευκατάστατος, έχοντας ένα σπίτι, γη και τουλάχιστον δύο άλογα.

Λίγο μετά τη μετακόμισή του στο Poultney, ο Miller απέρριψε την βαπτιστική κληρονομιά του και έγινε Ντεϊστής. Στη βιογραφία του ο Μίλερ καταγράφει τη μεταστροφή του: «Γνώρισα τους άντρες σε εκείνο το χωριό [Πόλτνεϊ, Βερμόντ], οι οποίοι δήθεν ήταν Ντεϊστές· αλλά ήταν καλοί πολίτες και με ηθικές και σοβαρές αξίες. Έβαλαν στα χέρια μου έργα του Βολταίρου, του Ντέιβιντ Χιουμ, του Τόμας Πέιν, του Ίθαν Άλεν και άλλων ντεϊστικών συγγραφέων».^[2]

Στο ξέσπασμα του πολέμου του 1812, ο Μίλερ δημιούργησε μια ομάδα ντόπιων ανδρών και ταξίδεψε στο Μπέρλινγκτον του Βερμόντ. Μετατέθηκε στο 30ο Σύνταγμα Πεζικού στον τακτικό στρατό των Ηνωμένων Πολιτειών με τον βαθμό του υπολοχαγού. Ο Μίλερ πέρασε το μεγαλύτερο μέρος του πολέμου δουλεύοντας ως στρατηλάτης και την 1η Φεβρουαρίου 1814 προήχθη σε λοχαγό. Είχε την πρώτη του δράση στη Μάχη του Πλάτσμπουργκ, όπου οι αμερικανικές δυνάμεις υπερτερούν κατά πολύ των Βρετανών. "Το οχυρό στο οποίο βρισκόμουν ήταν εκτεθειμένο σε κάθε πυροβολισμό. Βόμβες, ρουκέτες και θραύσματα έπεσαν τόσο πυκνά όσο το χαλάζι", είπε. Ένας από αυτούς τους πολλούς πυροβολισμούς είχε εκραγεί δύο πόδια μακριά του, τραυματίζοντας τρεις από τους άνδρες του και σκοτώνοντας έναν άλλο, αλλά ο Μίλερ επέζησε χωρίς γρατσουνιά. Ο Μίλερ θεώρησε το αποτέλεσμα αυτής της μάχης ως θαυματουργό, και ως εκ τούτου αντίθετο με την ντεϊστική άποψή του για έναν μακρινό Θεό πολύ μακριά από τις ανθρώπινες υποθέσεις. Αργότερα έγραψε: «Μου φάνηκε ότι το Υπέρτατο Όν πρέπει να παρακολουθούσε τα συμφέροντα αυτής της χώρας με ιδιαίτερο τρόπο και να μας απελευθέρωσε από τα χέρια των εχθρών μας... Ένα τόσο εκπληκτικό αποτέλεσμα, ενάντια στις πιθανότητες, φαινόταν για μένα σαν το έργο μιας ισχυρότερης δύναμης από τον άνθρωπο».^[3]

Μετά τον πόλεμο και μετά την απόλυσή του από το στρατό στις 18 Ιουνίου 1815, ο Μίλερ επέστρεψε στο Πούλτνεϊ. Λίγο μετά την επιστροφή του μετακόμισε με την οικογένειά του πίσω στο Low Hampton, όπου αγόρασε ένα αγρόκτημα^[4] (τώρα είναι μια ιστορική τοποθεσία που λειτουργεί από το Υπουργείο Κληρονομιάς των Αντβεντιστών). Σε όλη αυτή τη χρονική περίοδο ο Μίλερ ασχολήθηκε βαθιά με το ζήτημα του θανάτου και της μετά θάνατον ζωής. Αυτός ο προβληματισμός για τη δική του θνησιμότητα ακολούθησε τις εμπειρίες του ως στρατιώτης στον πόλεμο, αλλά και τους πρόσφατους θανάτους του πατέρα και της αδελφής του. Ο Μίλερ προφανώς ένιωθε ότι υπήρχαν μόνο δύο δυνατές επιλογές μετά τον θάνατο: ο αφανισμός και η ευθύνη. με κανένα από τα οποία δεν ένιωθε άνετα.

Λίγο μετά την επιστροφή του στο Low Hampton, ο Miller έκανε πρόχειρα βήματα προς την ανάκτηση της βαπτιστικής του πίστης. Στην αρχή προσπάθησε να συνδυάσει και τα δύο, υποστηρίζοντας δημόσια τον Ντεϊσμό ενώ ταυτόχρονα παρακολουθούσε την τοπική βαπτιστική εκκλησία του. Η παρουσία του μετατράπηκε σε συμμετοχή όταν του ζητήθηκε να διαβάσει το κήρυγμα της ημέρας κατά τη διάρκεια μιας από τις συχνές απουσίες του τοπικού λειτουργού. Η συμμετοχή του άλλαξε σε δέσμευση μια Κυριακή που διάβαζε ένα κήρυγμα για τα καθήκοντα των γονιών και έπνιξε τη συγκίνηση.^[5] Ο Μίλερ καταγράφει την εμπειρία:

Ξαφνικά ο χαρακτήρας ενός Σωτήρα εντυπώθηκε έντονα στο μυαλό μου. Φαινόταν ότι μπορεί να υπάρχει ένα Όν τόσο καλό και συμπονετικό ώστε να εξιλεώσει τον εαυτό Του για τις παραβάσεις μας και έτσι να μας σώσει από το να υποστούμε την ποινή της αμαρτίας. Αμέσως ένιωσα πόσο υπέροχο πρέπει να είναι ένα τέτοιο ον. και φανταζόμουν ότι μπορούσα να ρίξω τον εαυτό μου στην αγκαλιά και να εμπιστευτώ το έλεος ενός τέτοιου.^[6]

Μετά τη μεταστροφή του, οι φίλοι του Ντεϊστών του Μίλερ τον προκάλεσαν σύντομα να δικαιολογήσει την πίστη του που ανακάλυψε πρόσφατα. Το έκανε εξετάζοντας προσεκτικά τη Βίβλο, δηλώνοντας σε έναν φίλο: «Αν μου έδινε χρόνο, θα εναρμονίσω όλες αυτές τις φαινομενικές αντιφάσεις προς δική μου ικανοποίηση, αλλιώς θα είμαι ακόμα Ντεϊστής».^[7] Ο Μίλερ ξεκίνησε με το εδάφιο Γένεση 1:1, μελετώντας κάθε στίχο και δεν προχώρησε μέχρι να αισθανθεί ότι το νόημα ήταν ξεκάθαρο. Με αυτόν τον τρόπο πείστηκε πρώτα, ότι ο μεταχιλιετισμός ήταν αντιβιβλικός. και δεύτερον, ότι ο χρόνος της Δευτέρας Παρουσίας του Χριστού αποκαλύφθηκε στη Βιβλική προφητεία.

Το χαρακτηριστικό δόγμα τών Αντβεντιστών: Η ερμηνεία του Μίλερ για το χρονοδιάγραμμα της προφητείας των 2300 ημερών και η σχέση της με την προφητεία των 70 εβδομάδων

Αρχές των 70 εβδομάδων: Το διάταγμα του Αρταξέρξη Α' της Περσίας το 7ο έτος της βασιλείας του (457 π.Χ.) όπως καταγράφεται στον Έσδρα σηματοδοτεί την έναρξη των 70 εβδομάδων. Η βασιλεία των Βασιλέων μετρήθηκε από Πρωτοχρονιά σε Πρωτοχρονιά μετά από ένα "Έτος Προσχώρησης" . Το Περσικό νέο έτος ξεκίνησε το Νισάν (Μάρτιος – Απρίλιος). Το αστικό νέο έτος στο Βασίλειο του Ιούδα ξεκίνησε στο Tishri (Σεπτέμβριος–Οκτώβριος).

Βασίζοντας τους υπολογισμούς του κυρίως στο Δανιήλ 8:14: «Μέχρι δύο χιλιάδες τριακόσιες ημέρες· τότε το ιερό θα καθαριστεί», ο Μίλερ υπέθεσε ότι ο καθαρισμός του αγιαστηρίου αντιπροσώπευε τον καθαρισμό της Γης με φωτιά κατά τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού. Στη συνέχεια, χρησιμοποιώντας την ερμηνευτική αρχή της «αρχής ημέρας-έτος», ο Μίλερ (και άλλοι) ερμήνευσαν μια ημέρα στην προφητεία ώστε να μην διαβάζεται ως περίοδος 24 ωρών, αλλά μάλλον ως ημερολογιακό έτος. Επιπλέον, ο Μίλερ πείστηκε ότι η περίοδος των 2.300 ημερών ξεκίνησε το 457 π.Χ. με το διάταγμα για την ανοικοδόμηση της Ιερουσαλήμ από τον Αρταξέρξη Α' της Περσίας. Ο απλός υπολογισμός αποκάλυψε τότε ότι αυτή η περίοδος θα τελείωνε το 1843. Ο Μίλερ καταγράφει, «Έτσι με οδήγησαν... στο επίσημο συμπέρασμα, ότι σε περίπου είκοσι πέντε χρόνια από εκείνη τη στιγμή το 1818 όλες οι υποθέσεις του σημερινού μας κράτους θα είχαν τελειώσει."^[8]

Αν και ο Μίλερ ήταν πεπεισμένος για τους υπολογισμούς του μέχρι το 1818, συνέχισε να μελετά ιδιωτικά μέχρι το 1823 για να εξασφαλίσει την ορθότητα της ερμηνείας του. Τον Σεπτέμβριο του 1822, ο Μίλερ δήλωσε επίσημα τα συμπεράσματά του σε ένα έγγραφο είκοσι σημείων, συμπεριλαμβανομένου του άρθρου 15: «Πιστεύω ότι η δεύτερη έλευση του Ιησού Χριστού είναι κοντά, ακόμη και στην πόρτα, ακόμη και μέσα σε είκοσι ένα χρόνια, - το 1843 ή πριν."^[9] Ο Μίλερ, ωστόσο, δεν ξεκίνησε τις δημόσιες διαλέξεις του παρά μόνο την πρώτη Κυριακή του Αυγούστου 1831 στην πόλη της Δρέσδης.^[10]

Το 1832 ο Μίλερ υπέβαλε μια σειρά από δεκαέξι άρθρα στη Βερμόντ Τέλεγκραφ, μια βαπτιστική εφημερίδα. Η Telegraph δημοσίευσε την πρώτη από αυτές στις 15 Μαΐου και ο Μίλερ γράφει για την απάντηση του κοινού: «Άρχισα να πλημμυρίζω από επιστολές έρευνας που σέβονται τις απόψεις μου· και οι επισκέπτες συνέρρεαν για να συζητήσουν μαζί μου για το θέμα».^[2] Το 1834, ανίκανος να ανταποκριθεί προσωπικά σε πολλά από τα επείγοντα αιτήματα για πληροφορίες και τις προσκλήσεις για ταξίδι και κήρυγμα που έλαβε, ο Μίλερ δημοσίευσε μια σύνοψη των διδασκαλιών του σε ένα φυλλάδιο 64 σελίδων με τον εκτενή τίτλο: Αποδεικτικά στοιχεία από τη Γραφή και Ιστορία της Δευτέρας Παρουσίας του Χριστού, για το έτος 1844: Εκτίθεται σε μια σειρά διαλέξεων.

Ο Μίλερ ήταν ενεργός Μασόνος μέχρι το 1831.^{[11] [12] [13]} Ο Μίλερ παραιτήθηκε από τη μασονική του ιδιότητα το 1831, δηλώνοντας ότι το έκανε για να «αποφύγει τη συναναστροφή με οποιαδήποτε πρακτική που μπορεί να είναι ασύμβατη με τον λόγο του Θεού μεταξύ των μασόνων».^[14] Μέχρι το 1833 έγραψε σε μια επιστολή του στους φίλους του να μεταχειριστούν τον Τεκτονισμό «όπως θα έκαναν για κάθε άλλο κακό».^[15]

Από το 1840 και μετά, ο Μιλερισμός μετατράπηκε από ένα «σκοτεινό, περιφερειακό κίνημα σε μια εθνική εκστρατεία». Το βασικό πρόσωπο σε αυτή τη μεταμόρφωση ήταν ο Joshua Vaughan Himes, ο πάστορας του παρεκκλησιού της οδού Chardon στη Βοστώνη της Μασαχουσέτης και ένας ικανός και έμπειρος εκδότης. Αν και ο Χάιμς δεν αποδέχθηκε πλήρως τις ιδέες του Μίλερ μέχρι το 1842, ίδρυσε την δεκαπενθήμερη εφημερίδα Signs of the Times στις 28 Φεβρουαρίου 1840, για να τις δημοσιοποιήσει.^[6]

Παρά την προτροπή των υποστηρικτών του, ο Μίλερ δεν όρισε ποτέ προσωπικά μια ακριβή ημερομηνία για την αναμενόμενη Δεύτερη Έλευση. Ωστόσο, ανταποκρινόμενος στις παροτρύνσεις τους, περιόρισε τη χρονική περίοδο σε κάποια στιγμή του εβραϊκού έτους που αρχίζει το Γρηγοριανό έτος 1843, δηλώνοντας: «Οι αρχές μου εν συντομία είναι ότι ο Ιησούς Χριστός θα έρθει ξανά σε αυτή τη γη, θα καθαρίσει, εξαγνιστείτε και αποκτήστε το ίδιο, με όλους τους αγίους, κάποια στιγμή μεταξύ 21 Μαρτίου 1843 και 21 Μαρτίου 1844».^[16]

Διάψευση τής ψευδοπροφητείας και απογοήτευση

Η 21η Μαρτίου 1844 πέρασε χωρίς επεισόδια, και περαιτέρω συζήτηση και μελέτη οδήγησε στη σύντομη υιοθέτηση μιας νέας ημερομηνίας (18 Απριλίου 1844) με βάση το εβραϊκό ημερολόγιο των Καραϊτών (σε αντίθεση με το ραβινικό ημερολόγιο).^[17] Όπως και την προηγούμενη ημερομηνία, έτσι και η 18η Απριλίου πέρασε χωρίς την επιστροφή του Χριστού. Ο Μίλερ απάντησε δημόσια, γράφοντας: «Ομολογώ το λάθος μου και αναγνωρίζω την απογοήτευσή μου· ωστόσο εξακολουθώ να πιστεύω ότι η ημέρα του Κυρίου είναι κοντά, ακόμη και στην πόρτα».^[18]

Τον Αύγουστο του 1844 σε μια συνάντηση κατασκήνωσης στο Έξετερ του Νιου Χάμσαϊρ, ο Σάμιουελ Σ. Σνόου παρουσίασε ένα μήνυμα που έγινε γνωστό ως μήνυμα «έβδομου μήνα» ή «αληθινή κραυγή του Μεσονυχτίου». Σε μια συζήτηση βασισμένη στην τυπολογία των γραφών, ο Σνόου παρουσίασε το συμπέρασμά του (ακόμη βασισμένο στην προφητεία των 2300 ημερών στο Δανιήλ 8:14), ότι ο Χριστός θα επέστρεφε «τη δέκατη ημέρα του έβδομου μήνα του τρέχοντος έτους, 1844».^[19] Και πάλι, με βάση σε μεγάλο βαθμό το ημερολόγιο των Καραϊτών Εβραίων, αυτή η ημερομηνία καθορίστηκε να είναι η 22η Οκτωβρίου 1844.

Μετά την αποτυχία των προσδοκιών του Μίλερ για τις 22 Οκτωβρίου 1844, η ημερομηνία έγινε γνωστή ως η Μεγάλη Απογοήτευση των Μιλεριτών. Ο Hiram Edson κατέγραψε ότι "Οι πιο θερμές μας ελπίδες και προσδοκίες καταρρίφθηκαν, και ένα τέτοιο πνεύμα κλάματος μας κυρίευσε, όπως δεν είχα ξαναζήσει... Κλαίγαμε και κλάψαμε μέχρι να ξημερώσει".^[20]

Μετά τη Μεγάλη Απογοήτευση^[21] οι περισσότεροι Μιλερίτες απλώς εγκατέλειψαν τις πεποιθήσεις τους. Κάποιοι δεν το έκαναν και οι απόψεις και οι εξηγήσεις πολλαπλασιάστηκαν. Ο Μίλερ αρχικά φαίνεται να πίστευε ότι η Δευτέρα Παρουσία του Χριστού επρόκειτο ακόμη να πραγματοποιηθεί — ότι «το έτος της προσδοκίας ήταν σύμφωνα με την προφητεία· αλλά... ότι μπορεί να υπήρχε ένα λάθος στη χρονολογία της Βίβλου, η οποία ήταν ανθρώπινης προέλευσης, που θα μπορούσε να αλλάξει λίγο την ημερομηνία και να εξηγήσει την απόκλιση».^[22] Ο Μίλερ δεν εγκατέλειψε ποτέ την πίστη του στη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού.^[23]

Οι εκτιμήσεις τού αριθμού των οπαδών του Μίλερ —των Μιλεριτών— ποικίλλουν μεταξύ 50.000 και 500.000. Η κληρονομιά του Μίλερ περιλαμβάνει τη "Χριστιανική Εκκλησία του Advent" με 61.000 μέλη και την "Εκκλησία των Αντβεντιστών της Έβδομης Ημέρας" με πάνω από 19 εκατομμύρια μέλη. Και οι δύο αυτές ονομασίες έχουν άμεση σχέση με τους Μιλερίτες και τη Μεγάλη Απογοήτευση του 1844. Ορισμένα άλλα άτομα με δεσμούς με τους Μιλερίτες ίδρυσαν διάφορες βραχύβιες ομάδες. Αυτές περιλαμβάνουν την Clorinda S. Minor, η οποία οδήγησε μια ομάδα στην Παλαιστίνη για να προετοιμαστεί για τη δεύτερη έλευση του Χριστού σε μεταγενέστερη ημερομηνία.

Το σπίτι του William Miller είναι ένα εγγεγραμμένο εθνικό ιστορικό ορόσημο και διατηρείται ως μουσείο. Η τοποθεσία δεν απέχει πολύ από τα σύνορα Νέας Υόρκης-Βερμόντ.

Ο Μίλερ πέθανε στις 20 Δεκεμβρίου 1849, ακόμα πεπεισμένος ότι η Δευτέρα Παρουσία ήταν επικείμενη. Είναι θαμμένος κοντά στο σπίτι του στο Low Hampton της Νέας Υόρκης και το σπίτι του είναι εγγεγραμμένο Εθνικό Ιστορικό Ορόσημο και διατηρείται ως μουσείο: William Miller's Home.^[24]

Το παρεκκλήσι του William Miller, σε μικρή απόσταση με τα πόδια από το σπίτι του Miller, διοικείται από ένα συμβούλιο που αποτελείται από Αντβεντιστές της Έβδομης Ημέρας και μέλη της Χριστιανικής Εκκλησίας Advent.

Τα έγγραφα του William Miller σώζονται στα αρχεία του Πανεπιστημίου Aurora. Άλλες εργασίες του Miller μπορούν να βρεθούν στα αρχεία στο Πανεπιστήμιο Andrews και στο Πανεπιστήμιο Loma Linda. Επιπλέον, ορισμένα ιστορικά έγγραφα βρέθηκαν στο σπίτι του Μίλερ όταν το σπίτι του αγοράστηκε από το Υπουργείο Κληρονομιάς των Αντβεντιστών ως ιστορική ιδιοκτησία το 1983 και στεγάζονται στο θησαυροφυλάκιο του Ellen G. White Estate στο Σίλβερ Σπρινγκ, Μέριλαντ.

Σημειώσεις

1. Bliss 1853, σελ. 13.

2. Miller 1845, σελ. 24.

3. Bliss 1853, σελ. 32–53.

4. "Adventist Heritage: Miller Farm". Ανακτήθηκε 2006-06-08 .Προσαρμογή από το AW Spalding, Footprints, 25–27.

5. Schwarz & Greenleaf 2000, σελ. 30–31.

6. Miller 1845, σελ. 5.

7. Miller 1845, σελ. 17.

8. Miller 1845, σσ. 11–12.

9. Bliss 1853, σελ. 79.

10. Miller 1845, σελ. 18.

11. Bliss 1853, σελ. 21–22.

12. Ο Μίλερ αργότερα θεωρήθηκε ως ένας από τους πρώτους δασκάλους του Morning Star Lodge, Νο. 27. Αυτή η στοά λέγεται ότι "οργανώθηκε στο Poultney πριν από το 1800, αν και η ακριβής ημερομηνία δεν είναι γνωστή." Πρόσφατη βιογραφία του Μίλερ του Ντέιβιντ Λ. Ρόου Το Παράξενο Έργο του Θεού: Ο Γουίλιαμ Μίλερ και το τέλος του κόσμου.

13. Ο David L. Rowe, God's Strange Work: William Miller and the End of the World (Eerdmans: 2008) παρέχει εκτενή τεκμηρίωση των μασονικών συνδέσεων του Miller, σημειώνοντας ότι παρακολούθησε μια συνάντηση όταν ήταν νέος στις 4 Μαρτίου 1798. εντάχθηκε στο Morning Star Lodge στο Poultney και τελικά ανήλθε στον βαθμό του Μεγάλου Μαγίστρου. David L. Rowe, God's Strange Work: William Miller and the End of the World (Eerdmans: 2008), σελ. 27.

14. Επιστολή του William Miller με ημερομηνία 10 Σεπτεμβρίου 1831 που αναφέρεται στο David L. Rowe, God's Strange Work: William Miller and the End of the World (Eerdmans: 2008), σελ. 94.

15. God's Strange Work: William Miller and the End of the World Επιστολή του William Miller με ημερομηνία 10 Απριλίου 1833 που αναφέρεται στο David L. Rowe, God's Strange Work: William Miller and the End of the World (Eerdmans: 2008), σελ. 94.

16. Αναφέρεται στο Dick 1994, σελ. 96–97.

17. Knight 1993, σελ. 163–164.

18. Bliss 1853, σελ. 256.

19. Snow 1844, σελ. 20.

20. Αναφέρεται στο Knight 1993, σελ. 218.

21. Προέρχεται από το Knight 2000.

22. Everett N. Dick, William Miller and the Advent Crisis Berrien Springs: [Andrews University] Press, 1994, 27.

23. "Miller Farm". Υπουργείο Κληρονομιάς Αντβεντιστών. Ανακτήθηκε στις 29 Δεκεμβρίου 2017.

24. "Miller Farm". Υπουργείο Κληρονομιάς Αντβεντιστών. Ανακτήθηκε στις 29 Δεκεμβρίου 2017.